Martín Heidegger

Este talvez es el Filósofo más comentado en clase de Hermenéutica.

Filósofo de los malentendidos, tanto por sus simpatías por el nazismo como por su poco sistemática, oscura y poética obra, Heidegger abrió la filosofía a una nueva interpretación del mundo y del hombre, a través de la cual se deja oír la voz del ser.

nace en 1889 en Messkirch, Baden (Alemania). De familia católica, entra como becario en el instituto de Constanza en 1906, donde se prepara para la carrera sacerdotal, que posteriormente abandona por su dedicación a la filosofía.

En 1909 ingresa en la universidad de Friburgo, convirtiéndose en alumno del neokantiano Heinrich Rickert, y concluye sus estudios universitarios en 1913, con una tesis sobre La teoría del juicio en el psicologismo.

Al inicio de la Primera Guerra Mundial es reclutado por el ejército, donde se le licencia por una dolencia cardiaca, y un año después es nombrado privatdozent en la Universidad Albert-Ludwig de Friburgo de Brisgovia, dando diferentes cursos y seminarios, como San Agustín y el neoplatonismo y Lecciones fenomenológicas, en torno a la filosofía de Husserl.

Al acabar la guerra, se le prohíbe enseñar entre 1946 y 1951, periodo en el que escribe Carta sobre el humanismo. A partir de entonces, se retira de la vida pública y se dedica a realizar seminarios como La cosa, El peligro, Qué significa pensar y Tiempo y ser, entre otros.

Después de publicarse la primera edición completa de sus obras, en 1975, Heidegger muere al año siguiente, el 26 de mayo, en Messkirch.

El pensamiento de Heidegger

El principal problema que se plantea Heidegger es la pregunta por el ser como algo constitutivo y fundamental de todo quehacer filosófico, al mismo tiempo que denuncia el olvido de esta cuestión por parte de los mismos filósofos griegos que iniciaron una investigación rigurosa sobre el ser.

Heidegger propone volcar la fenomenología en la hermenéutica, pues aquélla no está libre de prejuicios ni puede considerarse una descripción neutral y transparente de lo real, ni la propia conciencia un yo imparcial.

Nuestra propia existencia encarna una determinada representación e interpretación del mundo. El ser es lenguaje y tiempo, y nuestro contacto con las cosas está siempre mediado por prejuicios y expectativas como consecuencia del uso del lenguaje. Cualquier respuesta a una pregunta acerca de la realidad se halla manipulada de antemano, ya que siempre existe una precomprensión acerca de todo lo que pienso. Esta precomprensión de las cosas produce una circularidad natural en la comprensión que va de lo incomprendido a lo comprendido, y que ha sido denominada "círculo hermenéutico". Por ejemplo, para responder a la pregunta "¿Qué es una obra de arte?", es necesario saber previamente qué es el arte, ahora bien, ¿cómo conozco éste si no reconozco las obras? El círculo hermenéutico no es exactamente un límite o un error del conocimiento (como condenaría la lógica clásica y el pensamiento científico) sino algo intrínseco al hombre e inevitable, pero que se constituye como una oportunidad que nos permite conocer el todo a través de las partes y viceversa.

Así Habló Zaratustra

La soledad transforma a los hombres, los convierte en la voz de su corazón, Zaratustra desde su recogimiento espiritual ha encontrado un renovado sentido de la existencia, su pensamiento posee la claridad que solo la solitud le puede ofrecer. La vida de eremita le ha reformado y ha descubierto en su ser el sentido de la tierra. Pero su soledad también le ha colmado “como la abeja que ha recogido demasiada miel” y en el surge la necesidad de acercar a la humanidad el anuncio de un nuevo hombre “el superhombre”.

El superhombre es la metáfora de una resignificación de lo humano, el símbolo de un renacimiento espiritual que conmueve con vehemencia las mentes adormecidas de los hombres comunes, quienes han pasado siglos bajo la cosmovisión de una doctrina denigrante del cuerpo y de las pasiones, Alienados a esperanzas supraterrenales y arquetipos antinaturales Se han convertido en una masa homogénea y sumisa a punto de perder la esencia de su actividad natural. “el hombre es algo que debe ser superado” dice Zaratustra, esto significa que es imprescindible para los hombres despertar del espejismo que la cultura y la tradición han configurado, e identificarse como “puentes” de una nueva versión del espíritu humano que permitirá en su “ocaso” el génesis del superhombre. Zaratustra regala amor a los hombres producto de su comprensión de la humanidad como “puente” y “ocaso”: “la grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un ocaso”, Y a su vez: “yo amo a quien vive para conocer, y quiere conocer para que alguna vez viva el superhombre. Y quiere así su propio ocaso”. Esta es la virtud de Zaratustra, anunciar y perecer, abrazarse a su fatalidad, comprenderse a sí mismo como una turbulencia que estremece la somnolencia de una civilización que se encuentra al borde de su esterilidad espiritual. Para así, labrar un camino que intensifique lo más profundo de la condición humana: su conexión con la tierra, Que es el punto de origen de su vitalidad y eslabón para la construcción de valores que encuentren en la vida misma todos los fines vitales y reidentifiquen al hombre con la intimidad de su propia existencia.

Hermenéutica

La hermenéutica para empezar se podría decir que es el modo de interpretación que se le da a un texto, pero teniendo claro que los textos son de varias clases.

podemos determinar el significado exacto de todas aquellas palabras que nos expresan un pensamiento, una idea.

Lo podemos calificar como arte y ciencia sin desmeritar la una de la otra.

Nos dedicamos a interpretar casa paso, mirada, gesto y situaciones que se nos presentan a lo largo del camino.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche (Röcken, cerca de Lützen, 15 de octubre de 1844 – Weimar, 25 de agosto de 1900). fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX.

Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la deconstrucción de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida. Este trabajo afectó profundamente generaciones posteriores de teólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, poetas, novelistas y dramaturgos.

Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.

Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como una figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y postmodernos. Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.

Conceptos Claves

Hay una controversia sobre si Nietzsche abogaba por un único punto de vista de comprensión filosófica. Muchos cargan contra Nietzsche por la contradicción de sus pensamientos e ideas. Una tesis alternativa en la contradicción de los escritos de Nietzsche es el de la perspectiva, o la idea de que Nietzsche usaba múltiples puntos de vista en su trabajo como un medio para retar al lector a considerar varias facetas de un tema. Si uno acepta su tesis, la variedad y número de perspectivas sirven como una afirmación de la riqueza de la filosofía. Esto no quiere decir que Nietzsche viera todas las ideas como igualmente válidas. Tenía aspectos en los que no estaba de acuerdo con respecto a otros filósofos como Kant. Tampoco está claro dónde se posicionaba Nietzsche en cada tema. De cualquier modo, si uno mantiene los elementos en conflicto de sus escritos como algo intencionado o no, hay pocas dudas de que sus ideas siguen siendo influyentes.

Algunos filósofos han signado al estilo aforístico de Nietzsche como el responsable de estas aparentes contradicciones en su pensamiento, llegando a decir por ejemplo que «hay tantos Nietzsches como lectores». Esta afirmación es algo cómoda ya que sólo pretende facilitar la explicación de las contradicciones sin intentar desentrañar su sentido final.

El Nihilismo en Nietzsche

Para Nietzsche, la sociedad se encuentra sumida en un profundo nihilismo que ha de superar si no quiere ver su fin. El Nihilismo (que tiene distintas formas) es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en la búsqueda de significado, o más precisamente, «la desvalorización de los valores supremos». El nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento de múltiples cosas valorables, al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo. El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y, al mismo tiempo, como la proliferación de múltiples medidas que, en cada caso, pueden aparecer como válidas.

El nihilismo en conclusión es lo que priva al hombvre de todo sentido de si mismo.

Hablar de este filosofo tomarúa mucho tiempo, acá dejo lo más relevante o talvez algunos datos de la vida de Friedrich Nietzsche.

Jorge Luís Borges

Jorge francisco Isidro borges (Buenos Aires, 24 de agosto de 1889- Ginebra 14 de junio de 1986) fue un escritor argentino. uno de los autores más destacados de la literatura del siglo XX. Publicó ensayos breves, cuentos y poema. Su obra, fundamental en la literatura y en el pensamiento humano, ha sido objeto de minuciosos análisis y de múltiples interpretaciones, trasciende cualquier clasificación y excluye cualquier tipo de dogmatismo.

Borges es sin duda el escritor argentino con mayor proyección universal. Se hace prácticamente imposible pensar la literatura del siglo XX sin su presencia, y así lo han reconocido no sólo la crítica especializada sino además las diversas generaciones de escritores, que vuelven con insistencia sobre sus páginas como si éstas fueran canteras inextinguibles del arte de escribir.

El primer libro de poemas de Borges fue Fervor de Buenos Aires (1923), en el que ensayó una visión personal de su ciudad, de evidente cuño vanguardista. En 1925 dio a conocer Luna de enfrente y, tres años más tarde, Cuaderno San Martín, poemarios en los que aparece con insistencia su mirada sobre las "orillas" urbanas, esos bordes geográficos de Buenos Aires en los que años más tarde ubicará la acción de muchos de sus relatos.

La obra de Borges se reparte también en un buen número de volúmenes escritos en colaboración, tanto dedicados a la ficción como al ensayo. Engrosan el caudal de sus escritos una gran cantidad de notas de crítica bibliográfica y comentarios de literatura, aparecidos en diferentes publicaciones periódicas argentinas y extranjeras, además de conferencias y entrevistas en las que desplegó con inteligencia y mordacidad sus puntos de vista. Se trata de una parte de su obra que, casi a la misma altura que sus libros considerados mayores, ha sido objeto recurrente de comentario y estudio por parte de la crítica y de numerosas recopilaciones.

Luna - Existencia

En la oscuridad, ella es la fiel acompañante y para algunos una maldita enemiga, que les recuerda su fría y sola existencia.
Con la luna vienen fracasos, ilusiones y miles de sentimientos que quedan a la deriva esperando ser rescatados. No sé ve bien una noche limpia, insípida sin nada que admirar, sólo basta con un rato de esplendor, aunque después desaparezca llevándose la oscuridad y dejándonos un día soleado en donde esconderemos los oscuros sentimientos que despiertan con el anochecer.